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第47章 完成在人格
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有人问师父总觉得空空的，应该怎么为？师父说：迷失会让人孤独，定位目标会让人有所依靠，戒律中说:本原性海，凡圣体同，只因迷障未消容，轮回劫无穷，闻法开通，戒受悟真空。
幽冥是生死路，好比长夜大梦，人的睡眠就好像短暂的死亡，人生短短几十年，有一半是在睡梦中度过，即使在清醒时也有很多打瞌睡的时候，每当干点什么事的时候，就要昏昏欲睡的样子，佛说四大假合的身体是无情的，是不需要睡眠的，心性是万德万能的，也是不需要睡眠的。
心性由于无明的缘故，与四大假和的身体合和，人便有了睡眠的欲妄，可见睡眠昏沉是以无明为根本，比如你对这件事情特别感兴趣，那么连续几天不睡，你都不会觉得困，如果对这件事特别不感兴趣，明明不困，也打不起精神，这就是一切唯心造的道理。
可见迷才是昏睡的根本，觉没有睡眠的欲妄，有的人特别爱困，还有的人睡一会就够了，觉迷一见了知，觉迷最大的区别就是，觉悟的人一心一意的往心性上发展，这是人生的总目标。
而迷失的人，不管对什么都三心二意，有时老热心，有时又冷漠，由于目标的朝三暮四，导致心灵的迷茫，而做错事，所以觉悟的心是动力的源泉，理想和志向可以超出生与死的区别。
就是说生死的桥梁是共同的志向，我们修行也一样，能超出生死颠倒梦想的，只有确定志向，思想的不坚定是一切障碍的基础。
世法平等，无有高下，轮回心造轮回业，出世心造净业，就是说一切的辛苦劳碌，都来自于不恪守自性的心，如果能坚守信念，一切的苦难都可化为幸福，一切的如意美好，都来自于不动的心。
东西的好与坏取决于什么呢？人做公益多是为求吉祥，如果你本身好，别人给你拿不好的东西都会心有不安，如果你这个人不好，别人给你拿好东西也会不情愿。
圣者是最好的，你给他拿不好的东西都会心有不安，人也一样供品代表你的生存环境，你生活的好与坏，不取决于别人及外物，而取决于你的修养和本身散发的慈悲。
如果你好就必然是一个戒律精严的人，这样的人即使你不说，别人会替你说，你说的要求的越多，别人越不在乎你的感受，所以修行者就是跟修行的人，只要你心好你的生存环境才会好。
为什么智慧能让家庭更幸福？，世人都生活在物质身相之中，越执着身体物质，即五欲六尘所带来的快乐，就越无明愚痴没有智慧，爱之深责之切，这是对身相说的，如果以智慧活着的家庭都是幸福快乐的，智慧从看破放下身相。
以及执着身相与人事物所带来的五欲六尘等，而一心的提起心灵开始，心力越强大，他的智慧就越高，比如俗人以吃喝玩乐为目的，这就是执着身相最明显的证明，菩萨也一样也做这些，但菩萨执着的不是身相，而是执着能看到真相的见，菩萨就是用这个道理，来讲经说法利世度人。
有人问心灵有什么用呢？师父说：用真心对待别人，也会有家人的真心回报你，用一颗智慧的心来观照法界，而众生却是用法界来影响改变这颗心，心性使人觉悟成为菩萨，而众生是用人事物来改变心性，心性的不定成为了轮回苦海的因。
心性的无明会化为有情的物质世界，怨恨烦恼的思想意识会转化为身体的苦痛，身体的疾病会使生活不如意；苦痛虽是考验心灵最好的道场，关键你是怎样看待苦痛的，比如用拳头打人，这本来是恶的，但你用拳头给别人捶背，这却是善的。
也就是说，别人不痛，你让人痛，你就是恶，别人痛了，你以同样的方法打他，这就是一种善，人的一生做同样的事，用对了地方这就是智慧就是富贵，如果用错了这就是愚痴是痛苦，所以同样的事，幸运或苦痛取决于智慧，这就是生活的大智慧。
为什么怨气是家庭不如意的主因？普通人只想到打人不好，就凭这一点而定人的好坏，而有智慧的人，以这个人的一生所作所为，来评定他打人的动机，以这种观点来评定人的好坏，而出世间的菩萨超出了一生一世的限制。
他把多生多劫以来的习气全部加入进去，虽然多生历劫的记忆已忘了，但这种无形心的推动力却是非常大的，并以此标准来评定如是因如是缘。多生历劫以来的习气只是心的推动力，他需要有个因缘的促使才能发动。
而今世稍微久一点的记忆，也已经落入意识之中，需要彼此的因缘才能触动，而短暂的记忆，是人事环境教育所促成的，如果说戒能去除今生短暂的怨，那么定就能去除今生长久记忆中的怨，那么智慧的累积便可以化解生生世世的怨恨业力。
让我们化身体的悲痛为心灵的动力，用强大的智慧来修正自己的心灵，冲淡多生历却以来的业力习气，活在当下用净心推动的净土中。
人的两种生活态度是什么呢？过于享受物欲的人，只能享受快乐，而不能承担压力和痛苦，在压力面前只能听之任之，而过于无欲的生活，会让人偏于执着，所以佛打了一个调琴的比喻，琴太紧会崩断，太松会无声，只有不松不紧才有美妙的人生。
为人处事也是这样，一昧的为欲妄而奔波劳碌，就像琴太紧容易崩断，而那些轻松自在过一生的人，就像琴太松淡而无味，过松过紧都不行，过于安稳和过于忙碌也不行…，只有选择中道的生活。
中道是对左右而言的，没有左边的过于物质和没有右边的执着精神才叫做中道，所以归于中道的人，必是用心性普度众生的人。
什么是终极的快乐呢？太子游四城后要离家时他父亲非常舍不得，太子说你能满足我几个要求，我就放弃出家的念头，你能让我不老吗、不病不死吗，净饭王无言以对，只有让他离家。
生死是苦的根本，所以饱经沧桑是不能得到幸福快乐的，物极必反最大的数也是最小的数，在变化中是找不到快乐的，悟明心性就是找到不变的东西。
这不变的东西就是，无论是人动物能看、能听，鬼怪也能看、能听，睡梦中也能看、能听，这种能力是可以不依赖一切的，执着身相是苦的根本，保任这种能力是至高无上的见性，这是真正的极乐。
什么是真正的爱呢？经中说：“人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣”。
经典又说：“爱欲断者，如四肢断，不复用之”。为成就道业，当舍一切，有所成后当利益众生，自己受益而不度人，即使是证来也是不可取的，自未得度还能度人者，菩萨发心，让我们化五浊世间为人间净土。
有人问师父总觉得空空的，应该怎么为？师父说：迷失会让人孤独，定位目标会让人有所依靠，戒律中说:本原性海，凡圣体同，只因迷障未消容，轮回劫无穷，闻法开通，戒受悟真空。
幽冥是生死路，好比长夜大梦，人的睡眠就好像短暂的死亡，人生短短几十年，有一半是在睡梦中度过，即使在清醒时也有很多打瞌睡的时候，每当干点什么事的时候，就要昏昏欲睡的样子，佛说四大假合的身体是无情的，是不需要睡眠的，心性是万德万能的，也是不需要睡眠的。
心性由于无明的缘故，与四大假和的身体合和，人便有了睡眠的欲妄，可见睡眠昏沉是以无明为根本，比如你对这件事情特别感兴趣，那么连续几天不睡，你都不会觉得困，如果对这件事特别不感兴趣，明明不困，也打不起精神，这就是一切唯心造的道理。
可见迷才是昏睡的根本，觉没有睡眠的欲妄，有的人特别爱困，还有的人睡一会就够了，觉迷一见了知，觉迷最大的区别就是，觉悟的人一心一意的往心性上发展，这是人生的总目标。
而迷失的人，不管对什么都三心二意，有时老热心，有时又冷漠，由于目标的朝三暮四，导致心灵的迷茫，而做错事，所以觉悟的心是动力的源泉，理想和志向可以超出生与死的区别。
就是说生死的桥梁是共同的志向，我们修行也一样，能超出生死颠倒梦想的，只有确定志向，思想的不坚定是一切障碍的基础。
世法平等，无有高下，轮回心造轮回业，出世心造净业，就是说一切的辛苦劳碌，都来自于不恪守自性的心，如果能坚守信念，一切的苦难都可化为幸福，一切的如意美好，都来自于不动的心。
东西的好与坏取决于什么呢？人做公益多是为求吉祥，如果你本身好，别人给你拿不好的东西都会心有不安，如果你这个人不好，别人给你拿好东西也会不情愿。
圣者是最好的，你给他拿不好的东西都会心有不安，人也一样供品代表你的生存环境，你生活的好与坏，不取决于别人及外物，而取决于你的修养和本身散发的慈悲。
如果你好就必然是一个戒律精严的人，这样的人即使你不说，别人会替你说，你说的要求的越多，别人越不在乎你的感受，所以修行者就是跟修行的人，只要你心好你的生存环境才会好。
为什么智慧能让家庭更幸福？，世人都生活在物质身相之中，越执着身体物质，即五欲六尘所带来的快乐，就越无明愚痴没有智慧，爱之深责之切，这是对身相说的，如果以智慧活着的家庭都是幸福快乐的，智慧从看破放下身相。
以及执着身相与人事物所带来的五欲六尘等，而一心的提起心灵开始，心力越强大，他的智慧就越高，比如俗人以吃喝玩乐为目的，这就是执着身相最明显的证明，菩萨也一样也做这些，但菩萨执着的不是身相，而是执着能看到真相的见，菩萨就是用这个道理，来讲经说法利世度人。
有人问心灵有什么用呢？师父说：用真心对待别人，也会有家人的真心回报你，用一颗智慧的心来观照法界，而众生却是用法界来影响改变这颗心，心性使人觉悟成为菩萨，而众生是用人事物来改变心性，心性的不定成为了轮回苦海的因。
心性的无明会化为有情的物质世界，怨恨烦恼的思想意识会转化为身体的苦痛，身体的疾病会使生活不如意；苦痛虽是考验心灵最好的道场，关键你是怎样看待苦痛的，比如用拳头打人，这本来是恶的，但你用拳头给别人捶背，这却是善的。
也就是说，别人不痛，你让人痛，你就是恶，别人痛了，你以同样的方法打他，这就是一种善，人的一生做同样的事，用对了地方这就是智慧就是富贵，如果用错了这就是愚痴是痛苦，所以同样的事，幸运或苦痛取决于智慧，这就是生活的大智慧。
为什么怨气是家庭不如意的主因？普通人只想到打人不好，就凭这一点而定人的好坏，而有智慧的人，以这个人的一生所作所为，来评定他打人的动机，以这种观点来评定人的好坏，而出世间的菩萨超出了一生一世的限制。
他把多生多劫以来的习气全部加入进去，虽然多生历劫的记忆已忘了，但这种无形心的推动力却是非常大的，并以此标准来评定如是因如是缘。多生历劫以来的习气只是心的推动力，他需要有个因缘的促使才能发动。
而今世稍微久一点的记忆，也已经落入意识之中，需要彼此的因缘才能触动，而短暂的记忆，是人事环境教育所促成的，如果说戒能去除今生短暂的怨，那么定就能去除今生长久记忆中的怨，那么智慧的累积便可以化解生生世世的怨恨业力。
让我们化身体的悲痛为心灵的动力，用强大的智慧来修正自己的心灵，冲淡多生历却以来的业力习气，活在当下用净心推动的净土中。
人的两种生活态度是什么呢？过于享受物欲的人，只能享受快乐，而不能承担压力和痛苦，在压力面前只能听之任之，而过于无欲的生活，会让人偏于执着，所以佛打了一个调琴的比喻，琴太紧会崩断，太松会无声，只有不松不紧才有美妙的人生。
为人处事也是这样，一昧的为欲妄而奔波劳碌，就像琴太紧容易崩断，而那些轻松自在过一生的人，就像琴太松淡而无味，过松过紧都不行，过于安稳和过于忙碌也不行…，只有选择中道的生活。
中道是对左右而言的，没有左边的过于物质和没有右边的执着精神才叫做中道，所以归于中道的人，必是用心性普度众生的人。
什么是终极的快乐呢？太子游四城后要离家时他父亲非常舍不得，太子说你能满足我几个要求，我就放弃出家的念头，你能让我不老吗、不病不死吗，净饭王无言以对，只有让他离家。
生死是苦的根本，所以饱经沧桑是不能得到幸福快乐的，物极必反最大的数也是最小的数，在变化中是找不到快乐的，悟明心性就是找到不变的东西。
这不变的东西就是，无论是人动物能看、能听，鬼怪也能看、能听，睡梦中也能看、能听，这种能力是可以不依赖一切的，执着身相是苦的根本，保任这种能力是至高无上的见性，这是真正的极乐。
什么是真正的爱呢？经中说：“人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣”。
经典又说：“爱欲断者，如四肢断，不复用之”。为成就道业，当舍一切，有所成后当利益众生，自己受益而不度人，即使是证来也是不可取的，自未得度还能度人者，菩萨发心，让我们化五浊世间为人间净土。